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人类一直幻想自己能和上帝抢饭碗，既然上帝能按自己的形象制造人，那我们能不能按自己的形象来制造人造人呢？但人类大概也会遇到上帝的问题吧，如果我们给人造人自由意志，他们就有可能背叛我们，就像亚当和夏娃那样偷吃禁果。基督教相信上帝有能力让人类听话，不听话的他要搞个最后审判来解决，问题是，我们人类能有这样的能力控制人工智能吗？这年头，人类都敢宣称上帝死了，会不会有朝一日，人造人宣判了我们的终结。世界上第一部科幻小说《弗兰肯斯坦》就是出于这种担心，创造了一个力量比人类强，却继承了人类所有罪恶的人造人形象。
事实上，我们对人工智能的担忧正反映了我们对自身弱点的担忧。什么是人工智能，就是让人造的物最大限度地模仿人，好的坏的全学了去，我们无法看透我们自己，同样的困惑也在人工智能身上，当然，这里面还有另外一个疑惑，如何定义人。
人，如果按照马克思主义的定义，最核心的是会制[ 造和使用工具，这点，似乎只要技术展了，人造人都能达到。如果人类都放宽心，单凭这点就接纳人造人，平等对待，那这篇文章后面的一切都不用生，问题恰恰就出在，不是人人都愿意接受马克思的观点，人类总要保持那点自傲，人类并不了解自己，不知道自己究竟是谁。
在这样的背景下，两种主要的观点产生了，一种站在人类中心论上，另一种把人类和人工智能平等对待，用人工智能暗示人类的弱点。
上篇：人类中心论下的恐惧、仇恨和有条件接纳
1、机器人三定律的困惑：《星球大战》、《阿童木》、《大都会》
星球大战里最可爱的家伙莫过于两个机器人，矮胖的和高瘦的p，他们有自己的主张，知道自己的决定会产生什么后果，但他们的目的很明确，就是帮助主人。他们不是电影矛盾冲突的主角，基本上是个调味品，电影里没有出现给他们编程序的情节，其实已经假定他们是主人的助手，而不是捣乱去的。
同样的可爱型机器人还有很多，比如阿童木，大概是因为天生的孩子气，东方式的“人之初，性本善”令他的善良得到挥，完全清洗了创造者对于他有可能带有的暴力倾向的恐惧。阿童木应该代表了人类对于力量的理想，人类现，自己的力量很单薄，于是求诸于机器的力量，十万马力的孩子机器人正具有这样一种独到的力量。然而，人类毕竟是害怕一个更强大的力量，所以阿童木是个孩子，孩子的天真让他做本性要求他做的事情，他不会有太多的思考的累赘，他的价值判断观也是简单的，正符合人类的梦想：一个力量无穷，至善至诚的社会秩序维护者。
说到这里，其实他们都没逃出过阿西莫夫的机器人三定律，这个定律是这样说的：第一定律——机器人不得伤害人，或任人受到伤害而无所作为；第二定律——机器人应服从人的一切命令，但命令与第一定律相抵触时例外；第三定律——机器人必须保护自身的安全，但不得与第一、第二定律相抵触。也就是说，要的是人类中心论，机器人终究是人类的助手，必要的时候还得舍己救人。但这个理论的一个致命的问题在，机器人究竟服从谁？是服从程序设定者还是人类这个整体。
这个问题其实就出现在德国电影《大都会》里。电影设想2ooo年，富裕的统治阶级住在奢华的摩天大楼中，而劳动者则在地下深处重复单调地劳作着。英雄弗雷德是最坏且有权有势的一个统治者弗雷德森的养子。当弗雷德遇见最可爱的洞穴居民玛丽亚时，他整个人都变了。他偷偷地进入地下，为劳动者脏乱的生活状态所震惊，立即投身于人道主义的改革运动。邪恶的企业家罗特望当然要阻止改革的进行，他设法让奴隶们反对改革者。在他那氖气控制的实验室中，他按照玛丽亚的模样制造了一个机器人，并把它设计成迷惑群众的邪恶先知。经过一次毁灭性的暴动和地下水灾以后，暴君弗雷德森终有所悟，他同意以后善待劳动阶层。
《大都会》中，玛丽亚的机器人服从着罗特望的命令，但其实她已经从一定程度上抵触了第一条，因为她没有能力定义什么是人类。既然大家都把她当作先知，那就应该是如假包换的人工智能，可惜最后也只能堕落为一个会说话的机器，这个问题，应该怪阿西莫夫吗？
2、以暴制暴的极端仇恨：《终结者》
即使有了机器人三定律，人类也没就此安心，假设这个定律的失灵——机器忽然觉醒，毫无理由地展开了和人类的战斗，这就是《终结者》。大概只是为了争夺地球的地盘吧，电影很明确地把机器和人类放在对立的地位上，两派势不两立，没有任何谈判的基础，没有共同语言，两派都出于一种杀红了眼的境地。这正反映了电影产生的冷战时代，两大阵营你死我活的较量，根本没有什么伦理人权的说法，只有**裸的，要把对方至于死地的决心。
第一集完全是机器和人类的对抗，人类抵抗力量和阿诺扮演的终结者惨酷的战斗，人类的力量比不了机器，最后的胜利完全靠的是智取。按照当时对于人工智能的理解，机器人是体力大大过人类，但脑力，由于他们是人造的，必然无法过人类的精英。机器人是忠实的程序执行者，只要还有一丝能量和运动的可能，就要战斗到底，所以阿诺的这场梦魇一直继续到他被彻底压烂。
第二集和第三集其实只扩展了机器人科技的可能形式，出现了液态的机器人，无孔不入，更难对付，而且还会伪装，简直就是个间谍的形象。阿诺扮演的终结者这次倒成了个正面人物，当然，是完全执行约翰的指令，他的不杀人，体现的是约翰的观点，依然逃不出人控制机器的套路。和第一集相比，对于人工智能的看法有了改变，机器不再是人类必须恐惧的对象，而是双刃剑，就看谁能控制机器的力量。
3、人类中心论上的有条件接纳：《人工智能》
如果一个有思维的机器人用玩具熊的形态出现，你一定不会考虑很多伦理问题，毕竟那就是个级玩具，但如果它以人的形态出现，更进一步的话，如果他有情感，那我们要考虑的东西可就多起来了。《人工智能》里的小男孩大卫只需要妈妈的爱，这是一种无偿的情感，是产品的设定，即使他的诞生从一开始就得到质疑：机器人给人类爱，如果机器人得不到爱会如何？这个问题，对于玩具熊就不会是问题，它不需要付出什么，也不懂得得到什么，它考虑自己的时候也就是找针线把自己缝缝好，别的就都无所求了。
但别的机器人面临的问题就不同，当他们型号老化，再不能创造新的生产力的时候，等待他们的只有被抛弃。然而，他们并不是没有知觉的机械，他们有自我意识，有求生本能，所以当毁灭机器到来，他们努力逃跑，即使最后不免于公开被虐杀的遭遇，为人类杀戮的本性奉献最后的能量，却依然能对天真的大卫保持爱护，把他当小孩子一样保护起来。那些看着机器人被毁灭的人类本身就是一种矛盾，他们能够对大卫报以恻隐之心，却能用残忍的手段毁灭成*人形态的机器人，难道仅仅因为他孩童般的长相吗？要知道，他的年纪并不比别的机器人小多少，唯一的解释是，他们对机器人怀有恐惧，而一个小孩形态的机器人看上去毫无威胁，所以他们得以施舍自己的“宽容”。
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人类一直幻想自己能和上帝抢饭碗，既然上帝能按自己的形象制造人，那我们能不能按自己的形象来制造人造人呢？但人类大概也会遇到上帝的问题吧，如果我们给人造人自由意志，他们就有可能背叛我们，就像亚当和夏娃那样偷吃禁果。基督教相信上帝有能力让人类听话，不听话的他要搞个最后审判来解决，问题是，我们人类能有这样的能力控制人工智能吗？这年头，人类都敢宣称上帝死了，会不会有朝一日，人造人宣判了我们的终结。世界上第一部科幻小说《弗兰肯斯坦》就是出于这种担心，创造了一个力量比人类强，却继承了人类所有罪恶的人造人形象。
事实上，我们对人工智能的担忧正反映了我们对自身弱点的担忧。什么是人工智能，就是让人造的物最大限度地模仿人，好的坏的全学了去，我们无法看透我们自己，同样的困惑也在人工智能身上，当然，这里面还有另外一个疑惑，如何定义人。
人，如果按照马克思主义的定义，最核心的是会制[ 造和使用工具，这点，似乎只要技术展了，人造人都能达到。如果人类都放宽心，单凭这点就接纳人造人，平等对待，那这篇文章后面的一切都不用生，问题恰恰就出在，不是人人都愿意接受马克思的观点，人类总要保持那点自傲，人类并不了解自己，不知道自己究竟是谁。
在这样的背景下，两种主要的观点产生了，一种站在人类中心论上，另一种把人类和人工智能平等对待，用人工智能暗示人类的弱点。
上篇：人类中心论下的恐惧、仇恨和有条件接纳
1、机器人三定律的困惑：《星球大战》、《阿童木》、《大都会》
星球大战里最可爱的家伙莫过于两个机器人，矮胖的和高瘦的p，他们有自己的主张，知道自己的决定会产生什么后果，但他们的目的很明确，就是帮助主人。他们不是电影矛盾冲突的主角，基本上是个调味品，电影里没有出现给他们编程序的情节，其实已经假定他们是主人的助手，而不是捣乱去的。
同样的可爱型机器人还有很多，比如阿童木，大概是因为天生的孩子气，东方式的“人之初，性本善”令他的善良得到挥，完全清洗了创造者对于他有可能带有的暴力倾向的恐惧。阿童木应该代表了人类对于力量的理想，人类现，自己的力量很单薄，于是求诸于机器的力量，十万马力的孩子机器人正具有这样一种独到的力量。然而，人类毕竟是害怕一个更强大的力量，所以阿童木是个孩子，孩子的天真让他做本性要求他做的事情，他不会有太多的思考的累赘，他的价值判断观也是简单的，正符合人类的梦想：一个力量无穷，至善至诚的社会秩序维护者。
说到这里，其实他们都没逃出过阿西莫夫的机器人三定律，这个定律是这样说的：第一定律——机器人不得伤害人，或任人受到伤害而无所作为；第二定律——机器人应服从人的一切命令，但命令与第一定律相抵触时例外；第三定律——机器人必须保护自身的安全，但不得与第一、第二定律相抵触。也就是说，要的是人类中心论，机器人终究是人类的助手，必要的时候还得舍己救人。但这个理论的一个致命的问题在，机器人究竟服从谁？是服从程序设定者还是人类这个整体。
这个问题其实就出现在德国电影《大都会》里。电影设想2ooo年，富裕的统治阶级住在奢华的摩天大楼中，而劳动者则在地下深处重复单调地劳作着。英雄弗雷德是最坏且有权有势的一个统治者弗雷德森的养子。当弗雷德遇见最可爱的洞穴居民玛丽亚时，他整个人都变了。他偷偷地进入地下，为劳动者脏乱的生活状态所震惊，立即投身于人道主义的改革运动。邪恶的企业家罗特望当然要阻止改革的进行，他设法让奴隶们反对改革者。在他那氖气控制的实验室中，他按照玛丽亚的模样制造了一个机器人，并把它设计成迷惑群众的邪恶先知。经过一次毁灭性的暴动和地下水灾以后，暴君弗雷德森终有所悟，他同意以后善待劳动阶层。
《大都会》中，玛丽亚的机器人服从着罗特望的命令，但其实她已经从一定程度上抵触了第一条，因为她没有能力定义什么是人类。既然大家都把她当作先知，那就应该是如假包换的人工智能，可惜最后也只能堕落为一个会说话的机器，这个问题，应该怪阿西莫夫吗？
2、以暴制暴的极端仇恨：《终结者》
即使有了机器人三定律，人类也没就此安心，假设这个定律的失灵——机器忽然觉醒，毫无理由地展开了和人类的战斗，这就是《终结者》。大概只是为了争夺地球的地盘吧，电影很明确地把机器和人类放在对立的地位上，两派势不两立，没有任何谈判的基础，没有共同语言，两派都出于一种杀红了眼的境地。这正反映了电影产生的冷战时代，两大阵营你死我活的较量，根本没有什么伦理人权的说法，只有**裸的，要把对方至于死地的决心。
第一集完全是机器和人类的对抗，人类抵抗力量和阿诺扮演的终结者惨酷的战斗，人类的力量比不了机器，最后的胜利完全靠的是智取。按照当时对于人工智能的理解，机器人是体力大大过人类，但脑力，由于他们是人造的，必然无法过人类的精英。机器人是忠实的程序执行者，只要还有一丝能量和运动的可能，就要战斗到底，所以阿诺的这场梦魇一直继续到他被彻底压烂。
第二集和第三集其实只扩展了机器人科技的可能形式，出现了液态的机器人，无孔不入，更难对付，而且还会伪装，简直就是个间谍的形象。阿诺扮演的终结者这次倒成了个正面人物，当然，是完全执行约翰的指令，他的不杀人，体现的是约翰的观点，依然逃不出人控制机器的套路。和第一集相比，对于人工智能的看法有了改变，机器不再是人类必须恐惧的对象，而是双刃剑，就看谁能控制机器的力量。
3、人类中心论上的有条件接纳：《人工智能》
如果一个有思维的机器人用玩具熊的形态出现，你一定不会考虑很多伦理问题，毕竟那就是个级玩具，但如果它以人的形态出现，更进一步的话，如果他有情感，那我们要考虑的东西可就多起来了。《人工智能》里的小男孩大卫只需要妈妈的爱，这是一种无偿的情感，是产品的设定，即使他的诞生从一开始就得到质疑：机器人给人类爱，如果机器人得不到爱会如何？这个问题，对于玩具熊就不会是问题，它不需要付出什么，也不懂得得到什么，它考虑自己的时候也就是找针线把自己缝缝好，别的就都无所求了。
但别的机器人面临的问题就不同，当他们型号老化，再不能创造新的生产力的时候，等待他们的只有被抛弃。然而，他们并不是没有知觉的机械，他们有自我意识，有求生本能，所以当毁灭机器到来，他们努力逃跑，即使最后不免于公开被虐杀的遭遇，为人类杀戮的本性奉献最后的能量，却依然能对天真的大卫保持爱护，把他当小孩子一样保护起来。那些看着机器人被毁灭的人类本身就是一种矛盾，他们能够对大卫报以恻隐之心，却能用残忍的手段毁灭成*人形态的机器人，难道仅仅因为他孩童般的长相吗？要知道，他的年纪并不比别的机器人小多少，唯一的解释是，他们对机器人怀有恐惧，而一个小孩形态的机器人看上去毫无威胁，所以他们得以施舍自己的“宽容”。
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