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“说得好，说得妙！阿浪你所言极是，听君一席话，解开我心中沉积已久的一些困惑难题，为了答谢于你，琦儿敬你一坛酒。”琦儿说完，拿过一坛天髓酒递给阿浪。
阿浪哈哈一笑，随即摇头大口痛饮起来……
“阿浪，继续再说说吧！”琦儿双眸神采飞扬的看着阿浪。
阿浪笑着点了点头，沉思片刻之后，说道……
古往今来的修士们，以见明为见，见暗为不见；以闻声为响，以不闻为静。这都是自我的意识海活动，?是相！见与不见之所共，响与静之所同，乃是非分化，非对立，非区别的本体和整体。见相非相即见寰宇，亦就是所说的本体和整体。真实不因我的变化而多，亦不会因我的变化而少。我不会因变化而得，亦不会因变化而失。如同映在天空的一道彩虹，荡在水面的一圈波纹。得与失，迷与悟，是与非，生与死，有欲和无欲，只是现象的一部分，无论是有变化亦是无变化，本质都是相同的。
我是相，只是相。是与不是，存在与不存在，变化和不变化，都是相。都不是真实的本体，真实的本体不应该是相。本体或者整体的真实，之所以不是相而又不排斥相，是因为它是全部可能的集合：既有又无，既是又非，既生又灭，既显又隐。每一个相，都是这个整体中的片断，真实本体照在这某个片断上，就会产生相应的判断。但无论如何选择，如何经历，其实都没有产生东西。现象没有变化，本体没有变化，显现为变化的，只是意识在各种现象上滑过的过程而已。犹如我等在虚空漫游，所见的景物不断变化着，但不是景物真的产生与消失，也不是心的本体产生变化，仅是眼前所见的这一点在变化而已。这种变化除了变化的印象以外，没有改变任何的东西。一切的静相都是亮与寂的对比。而对比的旁观者是不变的。这就是真实！见光为见，见暗亦为见。知之为知，知不知亦为知。知在为真实，知不在亦为真实！
亿万年以来修士们，皆认为修行应先博学，然后求精求深，终极变简变易，才不致于流于空疏。但小兄弟自身对修行的感悟，却是先要明本心，识大体，否则必落于支离，落于琐碎。理存于事物，而把心看作一种能知的作用。理不是离心而独立，不是存于事物之中，而是充满于人心，散布于万物的。虽然万物各有自身的理；但从人心来看，却只有一个理字。
万物皆备于我，只要明理即可！万物森然于方寸之间，满心而发，充塞寰宇，无非此理。四方上下为之寰，古往今来为之宇！一是即皆是，一明即皆明。心明，理自然即明。修士们蒙蔽的原因，不外乎两种：一是意志不坚之人，为物欲所蔽；二是用智过偏之人，为成见所塞。所以修士只要保持心灵明，不必苦索，只要
以明存心即可！
每个人都有一个个体的专属于自己的心。个体化心的活动只是意识活动，最多算是思，是心的功用而不是心的全体。思是具体的每个人每时每刻各有不同。而心是根本性的，不会因人因时因事因地而有所改变。以本体为特征的心才是我心即寰宇之心。
个体意识，会意识到差别，认为自己是不同于其他个体的存在。但实际在本质上，一切个体的存在都是一体的。这个本源整体的生命就是心！
本体的心与个体的意识，不同之处在于，个体的意识与思维是以区别分化对立为前提的。眼睛区分色，耳朵区别声音，头脑区别意思。这些区别作为现象是存在的，但只是现象，它们并不是真实地存在于心的本体之中。假如眼睛看不到了，心得本体只是少了一个现象的区别，但是心的本体功能并不欠少。犹如镜子看见花，并不是镜子里有了花。把花拿开以后，也并不是镜子的功能缺失了。人的感官意识只是对这种感官来说有意义，没有这种感官，感受就不成立，谈论这种感受亦就没有意义。亦如色彩个形象只对眼识来说有意义，而心的功能却不仅限于色彩和形象的差异。因此，不能用任何的色彩或者任何的形象来描绘真实的心。
我既是生命的自称！寰宇就是时空！?心既思维和意识的本源！
寰宇即我心，我心即寰宇。细微至发梢，宏大至天地... -->>
“说得好，说得妙！阿浪你所言极是，听君一席话，解开我心中沉积已久的一些困惑难题，为了答谢于你，琦儿敬你一坛酒。”琦儿说完，拿过一坛天髓酒递给阿浪。
阿浪哈哈一笑，随即摇头大口痛饮起来……
“阿浪，继续再说说吧！”琦儿双眸神采飞扬的看着阿浪。
阿浪笑着点了点头，沉思片刻之后，说道……
古往今来的修士们，以见明为见，见暗为不见；以闻声为响，以不闻为静。这都是自我的意识海活动，?是相！见与不见之所共，响与静之所同，乃是非分化，非对立，非区别的本体和整体。见相非相即见寰宇，亦就是所说的本体和整体。真实不因我的变化而多，亦不会因我的变化而少。我不会因变化而得，亦不会因变化而失。如同映在天空的一道彩虹，荡在水面的一圈波纹。得与失，迷与悟，是与非，生与死，有欲和无欲，只是现象的一部分，无论是有变化亦是无变化，本质都是相同的。
我是相，只是相。是与不是，存在与不存在，变化和不变化，都是相。都不是真实的本体，真实的本体不应该是相。本体或者整体的真实，之所以不是相而又不排斥相，是因为它是全部可能的集合：既有又无，既是又非，既生又灭，既显又隐。每一个相，都是这个整体中的片断，真实本体照在这某个片断上，就会产生相应的判断。但无论如何选择，如何经历，其实都没有产生东西。现象没有变化，本体没有变化，显现为变化的，只是意识在各种现象上滑过的过程而已。犹如我等在虚空漫游，所见的景物不断变化着，但不是景物真的产生与消失，也不是心的本体产生变化，仅是眼前所见的这一点在变化而已。这种变化除了变化的印象以外，没有改变任何的东西。一切的静相都是亮与寂的对比。而对比的旁观者是不变的。这就是真实！见光为见，见暗亦为见。知之为知，知不知亦为知。知在为真实，知不在亦为真实！
亿万年以来修士们，皆认为修行应先博学，然后求精求深，终极变简变易，才不致于流于空疏。但小兄弟自身对修行的感悟，却是先要明本心，识大体，否则必落于支离，落于琐碎。理存于事物，而把心看作一种能知的作用。理不是离心而独立，不是存于事物之中，而是充满于人心，散布于万物的。虽然万物各有自身的理；但从人心来看，却只有一个理字。
万物皆备于我，只要明理即可！万物森然于方寸之间，满心而发，充塞寰宇，无非此理。四方上下为之寰，古往今来为之宇！一是即皆是，一明即皆明。心明，理自然即明。修士们蒙蔽的原因，不外乎两种：一是意志不坚之人，为物欲所蔽；二是用智过偏之人，为成见所塞。所以修士只要保持心灵明，不必苦索，只要
以明存心即可！
每个人都有一个个体的专属于自己的心。个体化心的活动只是意识活动，最多算是思，是心的功用而不是心的全体。思是具体的每个人每时每刻各有不同。而心是根本性的，不会因人因时因事因地而有所改变。以本体为特征的心才是我心即寰宇之心。
个体意识，会意识到差别，认为自己是不同于其他个体的存在。但实际在本质上，一切个体的存在都是一体的。这个本源整体的生命就是心！
本体的心与个体的意识，不同之处在于，个体的意识与思维是以区别分化对立为前提的。眼睛区分色，耳朵区别声音，头脑区别意思。这些区别作为现象是存在的，但只是现象，它们并不是真实地存在于心的本体之中。假如眼睛看不到了，心得本体只是少了一个现象的区别，但是心的本体功能并不欠少。犹如镜子看见花，并不是镜子里有了花。把花拿开以后，也并不是镜子的功能缺失了。人的感官意识只是对这种感官来说有意义，没有这种感官，感受就不成立，谈论这种感受亦就没有意义。亦如色彩个形象只对眼识来说有意义，而心的功能却不仅限于色彩和形象的差异。因此，不能用任何的色彩或者任何的形象来描绘真实的心。
我既是生命的自称！寰宇就是时空！?心既思维和意识的本源！
寰宇即我心，我心即寰宇。细微至发梢，宏大至天地... -->>
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