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五音则为林锺之分而应夷则之律,六音则为南吕之分而应无射之律,七音又变为无射之分而声始应半黄锺之律。如仍取应锺之分,则声必变而应于半大吕之吕。此宫弦之分因全弦首音定黄锺之律,而变为羽弦之分者也。或以黄锺之分为宫弦全分,而本弦七音欲各限以宫弦内七音之分,则首音必定以姑洗之律。以次分之,此宫弦之分因全弦首音定姑洗之律,而得宫弦之分者也。又或以笛与头管合字为今所定倍无射之律为宫弦全分,首音依次分之,得下徵弦之分,此宫弦之分因全弦首音定以笛之合字而变为徵弦之分者也。依律吕而定弦音,则弦度之分随之潜移,依弦度之分命为七音之次,则声音宫调不与律吕相协。此由管律、弦度全、半生声取分之不同,于是丝乐弦音之旋宫转调,与竹乐管音亦异。

    清浊二均各七调,中与管乐有同者,有可同者,有不可同者。同者惟宫调一调,五声二变皆正应。可同者,商调、徵调五声正、应二变借用;不可同者,角调、变徵调、羽调、变宫调五声之内清浊相淆。如但以弦音奏之,而不和以管音,祗有四调,馀三调皆转入弦音宫调。故周礼大司乐三宫,汉志三统,皆以三调为准。所谓三统,其一天统,黄锺为宫,乃黄锺宫声位羽起调,姑洗角声立宫,主调是为宫调也。其一人统,太簇为宫,乃太簇商声位羽起调,蕤宾变徵立宫,主调是为商调也。其一地统,林锺为宫,乃弦音徵分位羽,实管音夷则徵声位羽起调,半黄锺变宫立宫,主调是为徵调也。隋志郑译云:考寻律吕,七声之内,三声乖应。当时考较声律,或以管音考核弦音,或以弦音考核管音,故得四调相和,三调乖应,即二变调与角调也。变徵调与羽调五正声内祗一声乖应,然羽调犹能自立一调,变徵调则转入宫调声字。至角调变宫调,五声之内二三声乖应,与宫调声字雷同,皆不能成一调也。唐志载四宫二十八调,率以弦音之分定为十二律吕之度,故有正宫大食、高大食之名。今即弦音、管音之和不和,以辨阳律、阴吕之分用、合用,乃知唐书之二十八调独取弦音,不在管律。而古人所用三统,实取管音、弦音之相和者用之也。

    是以弦音诸乐,其要有四:一,定弦音应某律吕之声字,即得某弦之度分。一,弦音转调不能依次递迁,故以宫调为准,有几弦不移,而他弦或紧一音,或慢半音,遂成一调,而各弦七声之分因之而变。一,弦音诸调虽无二变,而定弦取音,必审二变之声,必计二变之分,始能得其条贯,不然,宫调无所取准。一,弦音宫调,惟宫与商徵得与律吕相和为用,馀四调阴阳乖应,或淆入宫调声字,不得自成一调。即此四者,条分缕析,则弦音旋宫转调之法备矣。

    乐之学既微,自古言者又歧说繁滋,莫衷一是。子长、孟坚时已异同,隋、唐登歌,杂苏祗婆龟兹乐,以律吕文之,神瞽弗世,等于诗亡。宋人李照、和岘、范镇、蔡元定之徒,稍有志于复古,然但资肊验,或且饰以阴阳郛廓之说,明郑世子载堉始以勾股谭律度。

    帝本长畴人术,加之以密率,基之以实测,管音弦分千载之袭缪,至是乃定。明年书成,分三编:曰正律审音,发明黄锺起数,及纵长、体积、面冪、周径律吕损益之理,管弦律度旋宫之法;曰和声定乐,明八音制器之要,详考古今之同异;曰协均度曲,取波尔都哈兒国人徐日升及意大里亚国人德里格所讲声律节度,证以经史所载律吕宫调诸法,分配阴阳二均字谱,赐名曰律吕正义。兰生、廷珍等皆赐及第,进官有差。

    既又谕改订中和乐章声调,曰:“殿陛所奏中和乐章,皆沿明代,句有长短,体制类词,曾因不雅,命大学士陈廷敬等改撰,章法皆以四字为句,而乐人未娴声调,仍以长短句凑拍歌之。今考旧调已得,宫商节奏甚为和平,必使歌章字句亦随韵逗,则章明而宫声谐,其著南书房翰林同大学士详定以闻。”是年十一月冬至,躬祀圜丘,遂用新定乐律。

    五十四年,改造圜丘坛,金钟玉磬,各十有六。五十五年,颁中和韶乐于直省文庙。初,乐章既改用“平”而直省仍沿用“和”至是从礼部请,始颁行焉。

    世宗雍正二年,定耕耤三十六禾词,耕耤筵宴乐制,进筵,丹陛乐奏雨旸时若之章,进酒,管弦乐奏五穀丰登之章,进馔,清乐奏家给人足之章,其辞皆大学士蒋廷锡撰。后又定祭时应宫、祭风伯庙、教坊司作乐,祭雷师、云师庙,和声署作乐,官民婚嫁,品官鼓乐人不得过十二,生、监、军、民不得过八人,著为令。

    高宗即位,锐意制作,庄亲王允禄自圣祖时监修律算三书,至是仍典乐事。乾隆六年,殿陛奏中和韶乐,帝觉音律节奏与乐章不协,因命和亲王弘昼同允禄奏试,允禄因言:“明代旧制,乐章以五、六、七字为句,而音律之节奏随之,乐章音律俱八句,故长短相协。今殿陛乐若定以四字为句,则与坛庙无殊,惟乐章更定,大典攸关,谓宜会同大学士、礼部将乐章十二成详议,令翰林改拟进览。”寻大学士鄂尔泰等议:“乐章十二成内,惟淑平、顺平二成每章八句,其十成乐章每章各十句,句四字,而按之音律,则每章八句,每句六、七、八字,以十句四字乐章,和以八句六、七、八字之音律,长短抑扬,宜不尽协。应将乐章字句,按音律之节奏以调和之,章酌从八句,句无拘四言。”奏可。

    旧中和乐编钟内倍夷则四钟在黄锺正律之前,帝疑其舛,兼询编钟倍律及设而不作之故于臣工,时张照以刑部侍郎副允禄管部,名知乐,奏言:“编钟之制,以十六钟为一架,阳律八为一悬,在上;阴律八为一悬,在下。阳自阳,阴自阴。律吕之法,必有倍、半,然后高低清浊具备,以成旋宫之用。故阳律有倍蕤宾、倍夷则、倍无射在黄锺之前,有半黄锺、半太簇、半姑洗在无射之后。阴律则有倍林锺、倍南吕、倍应锺在大吕之前,有半大吕、半夹锺、半仲吕在应锺之后。倍蕤宾以还,则声过低而哑,半仲吕以还,则声过高而促,故不用。编钟无倍蕤宾、倍林锺,亦无六半律,以编钟具八,其音中和,已足于用。低不至倍蕤宾、倍林锺,高不至六半律,其序以从低至高,浊至清,排列为次。倍夷则、倍无射当在黄锺之前,倍南吕、倍应锺当在大吕之前,与箫管之长短,琴弦之巨细为一例。排箫倍夷则、倍无射二管在黄锺之前,倍南吕、倍应锺二管在大吕之前。a9之倍徵、倍羽二弦在宫弦之前,若琴弦箫管易位,则音不可谐,是以编钟之次第同于弦管。”又奏:“编钟一架,上八下八,上阳律,下阴吕。考击之节,南郊、庙祀及临朝大典,皆用黄锺为宫,北郊、月坛,则用大吕为宫。用黄锺为宫,则击上钟,用大吕为宫,则击下钟。临朝以下钟易置于上而击之,非下八钟不击也。又八钟原祗七音,姑洗为宫,黄锺起调为工字,倍夷则、无射为变徵,太簇为变宫,三钟不入调,是以不击。工字调外,则惟二钟不击。如以太簇为宫,倍无射起调为尺字,则倍夷则、无射、太簇三钟皆击,而黄锺为变宫,夷则为变徵,二钟又当不击矣。因相沿俱以黄锺调为黄锺宫,儒生不知音律,谓黄锺为声气之元,万物之母,郊庙、朝廷用之吉,否则凶。不知黄锺为宫,其第一声便是下羽,除变宫、变徵不入调,商、角、徵、羽必须迭用。若声声皆是黄锺,晏子所谓琴瑟专一,谁能听之。况大武之乐,即是无射为宫,载之国语。无射乃阳律之穷,而武王用之,则十二月各以其律为宫,无所不可,亦明矣。”上是之,命如故。

    当是时,清兴百馀年矣,古学萌芽,儒者毛奇龄、李?恭、胡彦升、江永辈多著书言乐事,考证益邃密。帝亦慕箫韶九成之盛,剬诗缉颂,勇于改为,欲以文致太平。圣祖时虽编定乐书,大抵稽于音律,而乐章句逗无谱,不与音相应。有协律高万霖者,耆年审音,改定宫谱,然祗坛庙之乐。朝会清歌,仍踵前缪。照遂请续纂律吕书,谓“前代坠典,宜见刊正”许之。开馆纂修,仍命允禄监其事。未几,馆臣上议:“坛庙乐章字谱,天坛、太庙、朝日坛俱黄锺为宫,地坛、夕月坛大吕为宫,近于南齐祗用黄锺之说,而兼清浊二均。及于大吕,虽义有可取,但编钟器内必有设而不作者,同于隋以前哑钟之诮。我皇上制作定世,继述休明,允宜博考详稽,以襄盛典。夫言礼乐必宗成周,顾周代遥邈,文不足徵,所可考者,莫如周礼。而周礼所载圜钟为宫祭天、函钟为宫祭地、黄锺为宫祭宗庙之说,圜钟、函钟不知何律。郑康成以圜钟为夹锺,函钟为林锺,祭地用林锺,义则善矣。然林锺何以又称函钟,则亦无所据也。惟准六乐次第论之,有函钟而无林锺,则知函钟即林锺,然六乐又有夹锺无圜钟,其以圜钟为夹锺,谓夹锺生于房、心之间,房、心大辰,天帝之明堂,则用甘公、石申战代星家之言,以解七百年前周公之制度,诚非笃诂。李光地谓祭天以黄锺为宫,祭宗庙以圜钟为宫,圜黄互错,诸儒相承而不知改。揆以春禘之文,则夹锺之月也,虽若近理,然亦出于肊见。周礼本言祭天以圜钟为宫,其下即云黄锺为角,一章之乐,断无黄锺既为宫,而又为角之理。六乐次第,清浊各一均,黄锺与大吕配祀天神,太簇与应锺配祭地祗,姑洗与南吕配祀四望,蕤宾与函钟配祭山川,夷则与仲吕配享姜嫄,无射与夹锺配享先祖,以律之次第分神之尊卑。顾律吕同用,而清浊之间,有同均者,有不同均者,见诸实用,难于施行。是以历代皆欲仰法周制,而苦无所凭。惟唐贞观时祖孝孙定为祭圜丘以黄锺为宫,方泽以林锺为宫,宗庙以太簇为宫,朝贺宴飨则随月用吕为宫,最为通论。盖黄锺子位,天之统也。乾位在亥,亥前为子,十二辰之始。黄锺下生林锺,林钟未位,地之统也。坤位在申,阳顺阴逆,申前为未。自子至午七律,而天之道备,自未至丑七律,而地之道备。故黄锺属天,林锺属地,林锺上生太簇,太簇寅位,人之统也。故以祀宗庙,先儒所谓万物本乎天,人本乎祖之义也。光地亦称祖孝孙特有远识,而历代用乐,此最近古。臣等愚见,谓宜遵圣祖律吕正义所定旋宫转调之法,将地坛乐章改林锺为宫,太庙乐章改太簇为宫,社稷坛亦地也,亦宜改用林锺为宫。月生于西,酉,西方正位也。又秋分夕月,建酉之月也。夕月坛宜改用南吕为宫,朝日坛若以日东月西、日卯月酉论,应用夹锺为宫,但夹锺阴而日阳,衷以人心属日之义,宜改用太簇为宫。其朝会宴享,并应依唐祖孝孙之说,各以其月之律为宫。先农坛,农事也,宜以姑洗为宫。历代帝王庙、孔子庙祭以春秋,春夹锺、秋南吕为宫,太岁坛宜以岁始之律太簇为宫。”奏上,而皇太后、皇后升座、还宫乐章律吕未定,因命礼臣集议。允禄议曰:“皇太后、皇后乐章应用律吕,博考前典,并无明文。惟十二律吕皆生于黄锺,故黄锺为声气之元,但既专用于南郊以尊上帝,自不便拟用。且律协于乾,吕协于坤,坤元允宜用吕。大吕为黄锺之吕,拟皇太后乐以大吕为宫。礼记:天子日也,日月东西相从而不已,天道也。酉为月之正位,援后月之义,拟皇后乐以南吕为宫。”履亲王允祹议曰:“馆臣拟皇太后乐以大吕为宫,皇后乐以南吕为宫,臣愚以为大吕、南吕并是阴吕,皇上曾有‘凡庆贺大典,皇太后宫应用阳律’之旨,旧制一切大典,俱以黄锺为宫,请仍循旧制。皇上冬至、元旦、万寿三大节,皇太后、皇后三大节,并以黄锺为宫。”帝以“大吕者,黄锺之吕也。既用黄锺尊上帝,林锺尊后土,太簇尊宗庙,而议皇太后乐用大吕,大吕之序,乃在南吕后,皇后乐已用南吕,是先于皇太后也。又方泽坛用蕤宾之吕,林锺为宫,而社稷亦宜有别”因命重议。于是馆臣请定皇太后乐用南吕为宫,社稷坛祭以春秋二仲月上戊,宜以夹锺南吕为宫。从之。七年,允禄等又奏:“太皇太后升座、还宫用中和韶乐,行礼用丹陛乐,与皇帝同,而皇太后、皇后俱用丹陛乐。考诸掌仪司,自来升座、还宫并用中和韶乐,缘陈廷敬撰拟乐章之时,以皇太后、皇后不敢同于太皇太后,便以丹陛名之。请仍复旧,各为乐章。”寻定皇太后御慈宁宫升座中和韶乐奏豫平;皇帝率诸王群臣行礼丹陛大乐奏益平,还宫中和韶乐奏履平,皇后率皇贵妃、贵妃、妃、嫔及公主、福晋、命妇至宫行礼并同。皇帝三大节临轩、还宫、御内殿升座中和韶乐奏元平,皇后率皇贵妃、贵妃、妃、嫔行礼丹陛大乐奏雍平,降座中和韶乐奏和平,皇后三大节升座中和韶乐奏淑平,行礼丹陛大乐奏正平,降座中和韶乐奏顺平。皇帝筵宴、进茶、赐茶丹陛清乐奏海宇升平日,进酒、赐酒奏玉殿云开,进馔、赐食中和清乐奏万象清宁。皇太后三大节升座、还宫行礼与庆贺同,筵宴进茶、进酒、进馔所奏歌词与皇帝同。

    时山东道监察御史徐以升奏言:“古有雩祭之典,所以为百穀祈膏雨也。其制,则为坛于南郊之旁。我朝礼制具备,惟雩祭未有坛壝,乞敕下礼臣博求典故,详考制度,仿古龙见而雩之礼,择地立坛。”帝下其章,大学士鄂尔泰等议曰:“孟夏之月,苍龙宿见东方,为百穀祈膏雨,故龙见而雩。晋永和中,依郊坛制为雩坛,祈上帝百辟,旱则祈雨。唐时雩祀于南郊,后行雩礼于圜丘。历代京师孟夏后旱雩之礼,皆七日一祈,唐制斟酌最善,臣等酌议宜仿其制。古大雩用舞童二佾,衣玄衣,各执羽翳,歌云汉之诗。今皇上仿云汉体御制诗歌八章,圣念恳诚,宸章剀切,应用舞童十六人,玄衣,八列,执羽翳,终献乐止,赞者赞:‘舞童歌诗。’歌毕,乃望燎。令掌仪司选声音清亮者充之,羽翳依周礼皇舞之式,礼仪与孟夏常雩同。上帝、社稷、宗庙、太岁坛俱旧有乐章,惟神祗坛阙,应敕律吕馆撰进。”乃定雩祀天神从圜丘,以黄锺为宫;地祇从方泽,以林锺为宫。乐用七成,迎神奏祈丰,奠帛奏华丰,初献奏安丰,亚献奏兴丰,终献奏仪丰,彻馔奏和丰,送神奏锡丰。是年始专设乐部,凡太常寺、神乐观所司祭祀之乐,和声署、掌仪司所司朝会宴飨之乐,銮仪卫所司卤簿诸乐,均隶焉。以礼部内务府大臣及各部院大臣谙晓音律者总理之,设署正、署丞、侍从、待诏、供奉、供用官、鼓手、乐工,总曰署吏,而以所司乐器别其目。钟曰司钟,磬曰司磬,琴、瑟、笙、箫亦如之。又禁道士充太常寺乐员。初,明乐舞生多选道童,世祖定都,沿而用之,羽流慢亵,识者慨焉,至是其弊始革。

    既又从馆臣言,定耕耤之乐。耕耤前期进种,导迎乐前导,至日,和声署率属鹄立采棚南,采棚之制,后二十三年裁。歌禾辞者十四人,司锣、司鼓、司版、司笛、笙、箫者各六人,搴采旗者五十人。祭毕,行耕耤礼。礼成,导迎乐作,驾涖斋宫内门,乐止,中和韶乐作。皇帝御后殿,乐止,报终亩,中和韶乐作。皇帝御斋宫,升座,乐止,群臣庆贺行礼,丹陛大乐作。进茶、赐茶中和韶乐作。皇帝乘辇出宫,和声署卤簿大乐并作。筵宴、进茶、赐茶改雨旸时若为喜春光。进酒、赐酒改五穀丰登为云和迭奏。进馔、赐馔改家给人足为风和日丽,升座、还宫乐章与三月常朝同。群臣行礼丹陛乐章与元旦同。又定祀先蚕乐章器用方响十有六,云锣、瑟、杖鼓、拍版各二,琴四,箫、笛、笙各六,建鼓一。皇后采桑歌器用金鼓、拍版二,箫、笛、笙六。遣官致祭乐章与群祀同。

    又定赐衍圣公宴乐章奏洙泗发源长。正一真人宴奏上清碧落。文进士宴奏启天门。武进士奏和气洽。乡饮酒礼歌鹿鸣、四牡、皇皇者华三章,笙御制补南陔、白华、华黍三章,閒歌鱼丽、南有嘉鱼、南山有台三章,笙御制补由庚、崇丘、由仪三章,合乐周南关雎、葛覃、卷耳三章,召南鹊巢、采蘩、采蘋三章。

    八年九月,高宗东巡狩至盛京,仪仗具,马上鼓吹导引,翼日设丹陛大乐于两乐亭,礼部设龙亭,置庆贺表,用导迎乐。上御崇政殿,升座中和韶乐奏元平,诸王大臣行礼、宣表丹陛大乐奏庆平,朝鲜陪臣朝贺丹陛大乐奏治平,颁诏、赐茶中和韶乐奏和平。是日崇政殿筵宴所奏中和丹陛清乐与太和殿筵宴同。改玛克式舞为庆隆之舞,又增世德之舞。旋定乐舞内大小马护为扬烈舞,舞人所骑竹马为禺马,马护为面具。大臣起舞上寿为喜起舞。歌章者曰司章,骑竹马曰司舞,搊琵琶曰司琵琶,弹弦子曰司三弦,弹筝曰司筝,划节曰司节,拍版曰司拍,拍掌曰司抃。

    九年,亲幸翰林院,诏乐部设乐,升座奏隆平,掌院大学士率百官行礼奏庆平,进茶、赐茶奏文物京华盛,进御筵宴奏玉署延英、进酒、赐酒奏延阁云浓,百官谢恩奏庆平,还官奏显平。

    是年裁太常寺司乐人六,增设天神地祇坛乐器,谕礼臣,除夕保和殿筵宴蒙古王等,先进蒙古乐曲,次庆隆舞,元旦太和殿筵宴王大臣,互易用之,著为令。

    帝自御宇,乐制屡易,因革损益,悉出睿裁,群臣希旨,务为补苴,非有张乾龟、万宝常之识也。帝思隆巍焕,遂特诏釐定朝会宴飨诸乐章,自七年定郊庙祭祀诸乐章,至十一年始成。朝会,皇帝元旦中和乐,升座元平,还宫和平。冬至中和乐,升座遂平,还宫允平。万寿中和乐,升座乾平,还宫泰平。上元中和乐,升座怡平,还宫升平,常朝中和乐,升座隆平,还宫显平。内廷行礼丹陛乐雝平,诸王百官行礼丹陛乐庆平,外籓丹陛乐治平。皇太后三大节中和乐,升座豫平,还宫履平,丹陛乐益平。皇后三大节中和乐,升座淑平,还宫顺平,丹陛乐正平。郊庙圜丘迎神始平,奠玉帛景平,进俎咸平,初献寿平,亚献嘉平,终献永平,彻馔熙平,送神清平,望燎太平。方泽迎神中平,奠玉帛广平,进俎含平,初献大平,亚献安平,终献时平,彻馔贞平,送神、望瘗宁平。祈穀迎神祈平,奠玉帛绥平,进俎万平,初献宝平,亚献穰平,终献瑞平,彻馔渥平,送神滋平,望燎穀平。雩祭迎神霭平,奠玉帛云平,进俎需平,初献霖平,亚献露平,终献霑平,彻馔灵平,送神霮平,望燎霈平。太庙时飨,迎神贻平,奠帛、初献敉平,亚献敷平,终献绍平,彻馔光平,送神、还宫、望燎乂平。祫祭迎神开平,奠帛、初献肃平,亚献协平,终献裕平,彻馔諴平,送神、还宫、望燎成平。社稷迎神登平,奠帛、初献茂平,亚献育平,终献敦平,彻馔博平,送神乐平,望瘗徵平。社稷坛祈雨报祀迎神延丰,奠帛、初献介丰,亚献滋丰,终献霈丰,彻馔绥丰,送神贻丰,望瘗博丰。朝日迎神寅曦,奠玉帛朝曦,初献清曦,亚献咸曦,终献纯曦,彻馔延曦,送神归曦。夕月迎神迎光,奠帛、初献升光,亚献瑶光,终献瑞光,彻馔涵光,送神保光。历代帝王迎神肇平,奠帛、初献兴平,亚献崇平,终献恬平,彻馔淳平,送神、望燎匡平。先师迎神昭平,奠帛、初献宣平,亚献秩平,终献叙平,彻馔懿平,送神德平。先农迎神永丰,奠帛、初献时丰,亚献咸丰,终献大丰,彻馔屡丰,送神报丰,望瘗庆丰。先蚕迎神庥平,奠帛、初献承平,亚献均平,终献齐平,彻馔柔平,送神洽平,天神地祇迎神祈丰,奠帛、初献华丰,亚献兴丰,终献仪丰,彻馔和丰,送神锡丰。太岁迎神保平,奠帛、初献定平,亚献嘏平,终献富平,彻馔盈平,送神丰平。太岁坛祈雨、报祀迎神需丰,奠帛、初献宜丰,亚献晋丰,终献协丰,彻馔应丰,送神洽丰。皇帝祭坛庙还宫导迎乐祐平,庆典导迎乐禧平。其词皆命儒臣重撰,天子亲裁之,分刌而节比,合则仍其故,不合则易其辞、更其调,视旧章增损有加,而律吕正义后编亦于是年书成。曰祭祀乐,曰朝会乐,曰宴飨乐,曰导迎乐,曰行幸乐。更参稽前代因革损益之异,为乐器考、乐制考、乐章考、度量权衡考。复推阐圣祖所以审音定乐制器协均者,为乐问三十五篇。大抵详于宫谱,而于律吕之原,管音弦度之分合,一遵圣祖,无所创也。帝自制序以冠之。

    十三年二月,东巡山左,祭岱岳,大学士等上言:“泰山向不用乐,考周礼大司乐‘奏蕤宾、歌函钟、舞大夏以祭山川’。今特举盛典,秩于岱宗,请遵古用乐,乐章饬部撰拟。”于是诏乐章六奏,用“丰”十月,张广泗、讷亲讨金川久无功,上特命大学士傅恆为经略,出师,行授钺礼。是日御太和殿,陈法驾卤簿乐器如常仪。升座,中和韶乐奏隆平,经略跪受敕印行礼,丹陛大乐奏庆平,经略随奉敕印大臣由东阶下,乐止,上还宫中和韶乐奏显平。禡日建八旗大纛于堂子内门外之南,军士执螺角列竣,上舆出宫,乐陈而不作。至红椿,声螺角,上入自街门降舆,螺止。行礼,复声螺。纛前行礼毕,出至红椿,螺止,导迎乐作。驾至东长安门外,御武帐,升座,赐经略酒,从征官皆櫜鞬,辞,启行。还宫,导迎乐作。明年凯旋,赐宴丰泽园,驾御帐殿,进茶、赐茶奏景运乾坤泰,掌仪捧台盏卮壶奏圣德诞敷,进馔奏日耀中天。其后兆惠平定西域,阿桂再克金川,凯旋皆用此礼,改景运乾坤泰为圣武光昭世,圣德诞敷为禹甸遐通,日耀中天为圣治遐昌。改德隆舞为德胜之舞。中和乐章皆增武成庆语,以夸肤绩。上又自作凯歌三十章,增铙歌十六章,郊劳时奏之。声容矞厖,迈隆古矣。

    二十六年,江西抚臣奏得古钟十一,图以进,上示廷臣,定为鎛钟,命依锺律尺度,铸造十二律鎛钟,备中和特悬。既成,帝自制铭,允禄等又请造特磬十二虡,与鎛钟配,凿和阗玉为之。三十三年,定关帝庙乐章,迎神、送神三献章各一。四十五年八月,高宗七旬万寿,增喜起舞乐九章。自是凡有大庆典,则增制乐章以为常

    五十二年,命皇子永瑢与邹奕孝、庄存与重定诗经乐谱,纠郑世子载堉之谬。五十八年,又命乐部肄演安南、廓尔喀、粗缅甸、细缅甸诸乐,故清之乐,终帝之世凡数变。

    仁宗嘉庆元年,增制太上皇帝三大节御殿中和韶乐二章,丹陛大乐一章,宫中行礼丹陛大乐一章,筵宴中和清乐一章、丹陛清乐二章、庆隆舞乐九章,又增皇极殿千叟宴太上皇帝御殿中和韶乐二章。自后临雍,幸翰林院、文昌庙祀,社稷坛祈晴及万寿节,皆增制乐章。八年,命筵宴停止安南乐。十四年元旦,太和殿筵宴,命演朝鲜、回部、金川、缅甸乐舞等项,遇庆隆舞、喜起舞,即以承应。又增队舞大臣四人,岁如故事。

    宣、文之世,垂衣而治,宫悬徒为具文,虽有增创,无关宏典。德宗光绪末年,仿欧罗巴、美利坚诸邦制军乐,又升先师大祀,增佾舞之数,及更定国歌,制作屡载不定,以讫于逊国,多未施行。

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